Tuli Mekondjo (Artikel 1 GG) – “Kwariri Nyoko Kevako: Echoes of the Matriarchs”

Mekondjo’s work reflects on article 1 of the Grundgesetz (German Constitution) of 23 May 1949 (after World War II, which ended the Nazi regime including the Holocaust). GG Article 1 deals with the inviolability of human dignity.

Text on the website of the German Bundestag (National Assembly) about the work of Tuli Mekondjo, translated into English (see below the original German version):

“Kwariri Nyoko Kevako: Echoes of the Matriarchs, 2024 Five-part photo transfer work on canvas,
260×535 cm / 180 ×460 cm

Courtesy Hales Gallery, New York
and Guns & Rain, Johannesburg

Reference object: Ekori (on loan from the Weltkulturen Museum Frankfurt am Main)

[About the artist; ed.]

Tuli Mekondjo was born in Angola in 1982 to Namibian parents who had joined the SWAPO liberation movement in exile. She spent her early childhood in exile camps in Angola and Zambia.

After independence in 1990, the family returned to Namibia. Due to the early death of her parents, Tuli Mekondjo took on responsibility for her siblings at an early age and gave up her studies.

In her artistic work, Tuli Mekondjo focuses on remembering and coming to terms with German-Namibian colonial history and has gained international recognition for her installations, works and performances based on research in private and public archives.

In particular, she highlights the experiences of women and children, whose stories have often been overlooked – especially in the prevailing patriotic narratives about the war of independence, which focus on men and party structures.

[…]

Tuli Mekondjo lives in Windhoek (Namibia).

[On the subject of Tuli Mekondjo’s work: Article 1 of the Basic Law; ed.]

Since ancient times, philosophers have been preoccupied with the question of what distinguishes humans from all other living beings. The concept of dignitas [dignity] played a central role in this.

[… T]he philosopher Immanuel Kant […] was the first to attribute equal dignity to all human beings, regardless of their origin, religion or status, by contrasting the value of human beings with the value of things.

While the latter is clearly measurable and negotiable, the value of human beings cannot be weighed in money or comparable values.

Kant’s definition remains the basis for our understanding of the concept of dignity to this day. It became part of the German constitution at the same time as the United Nations Universal Declaration of Human Rights was drafted.

Adopted in December 1948, dignity is mentioned in the preamble as a prerequisite for the human rights listed thereafter […].

Both the Grundgesetz (German Constitution) and the Charter of Human Rights reflect the past. The two world wars, National Socialism and the Holocaust are points of reference for both texts.

[Article 1 of the Grundgesetz (German Constitution):
“(1) Human dignity shall be inviolable. To respect and protect it shall be the duty of all state authority.
(2) The German people therefore acknowledge inviolable and inalienable human rights as the basis of every community, of peace and of justice in the world.
(3) The following basic rights shall bind the legislature, the executive and the judiciary as directly applicable law.”; translated from source: Website of the Bundestag; ed.]

[On the work of Tuli Mekondjo; ed.]

Namibian artist Tuli Mekondjo focuses on a part of German history that predates National Socialism.

Between 1884 and 1915, Namibia was a German colony known as German South West Africa. The colonial forces drove hundreds of thousands of Namibians from their land, forced them into slave labour on newly built railway networks and in mines, and locked them up in camps.

The deaths of more than 100,000 people were either accepted or, based on an explicitly issued shoot-to-kill order, caused deliberately.

Parliamentarians such as August Bebel indignantly brought the situation in German South West Africa up for debate in the Reichstag at the time:

“In February 1894, the Social Democrat August Bebel appeared in the Reichstag with a ‘hippopotamus whip’. He used it to illustrate his accusation that German colonial officials had brutally whipped naked African women until they bled.

Other members of parliament also picked up on newspaper reports that had reported on harsh corporal punishment and the sexual abuse of African women. This opened a series of colonial scandals that would occupy the Reichstag and the public for the next few decades.”

This dramatic appearance was only the beginning of parliamentary debates that even led to the dissolution of parliament and new elections in 1906.

The crimes committed by the German colonial forces, particularly between 1904 and 1908, were recognised as genocide in 2021 by the then Foreign Minister Heiko Maas. The process of coming to terms with the German colonial era continues to this day.

Not only historians, but also cultural institutions whose ethnological collections are filled with artefacts and human remains from the former colonies are dedicated to researching and contextualising this period. Tuli Mekondjo is a sought-after discussion partner and advisor in this field.

[‘Red line’ separates northern and southern Namibia; ed.]

The work she created for the German Bundestag in reference to Article 1 consists of five canvases sewn together to form a single image, criss-crossed by finely embroidered blue and red lines.

Mekondjo sees it as a symbolic map of Namibia, marked by the railway lines initiated by the German colonial power and built by Namibian men.

Along the blue lines are symbols for labour camps and those camps where rebels and their wives and children were interned and starved to death.

A narrow red line represents the ‘red line’, a border drawn between northern and southern Namibia to keep out animal diseases prevalent in the north. It was also the recruitment site for men who volunteered to work in the mines and were mustered there:

The division of the country into north and south separated ethnic groups, tribes and families. Even today, Namibia still functions according to the territorial boundaries drawn by the German colonial forces at that time, and the hostilities and lack of a sense of community for the whole country that arose from those settlements continue to this day. (T.M.)

[Woman’s perspective; ed.]

Between the lines, Mekondjo displays photographs transferred onto canvas from Namibian archives. She gives the greatest prominence to women, to whom this work, entitled “Echoes of the Matriarchs”, is dedicated.

She shows young and old, in traditional clothing or naked, with or without jewellery, most of them looking directly at the viewer. In the background, she shows photographs of men – both the rebellious Hereros and Namas as well as pictures from labour camps.

In an interview, she explained her focus:

Amidst suffering and death, the women of Namibia have preserved their culture, traditions and fertility; they have sustained life and ensured our survival […]

Our self-image is matriarchal: we always define ourselves through our mother’s clan, because she runs the household, gives birth to the children and raises them. The mother is the centre of every family.

The men who were healthy enough to work in the copper mines left their villages. Sometimes for three months, sometimes for a whole year. The women stayed behind with the children and the elderly and suddenly had to be both mother and father at once.

They cultivated the fields, brought in the harvest, cooked, looked after the animals – and were responsible for the children, the elderly and the sick. Sometimes the men did not return – either because they had died or because they had started new families in the south. (T.M.)

[Female voices as an artistic method; ed.]

The fact that Tuli Mekondjo places women at the centre of her visual narrative goes far beyond concrete memories of the role of women.

Scholar and gallery owner Julie Taylor described how female voices in postcolonial texts and artworks have become an artistic method for questioning seemingly objectified and already canonised narratives.

Especially when their content is perceived as externally determined because it was established in narratives about them rather than by or with those affected and their descendants, they reproduce old patterns of domination and dependency.

From this perspective, female voices represent subjective and detailed personal narratives beyond established certainties, knowledge and memories that have not been heard or considered meaningful until now.

Speaking with them and through them means “resistance, reinterpretation and, above all, the right to tell one’s own story.”

Tuli Mekondjo asserts the right to new forms of remembrance.

“In her work with colonial ethnographic photographs, Tuli Mekondjo is particularly interested in the loss of oral traditions and cultural practices of the Aawambo Kwanyama, ranging from initiation rituals to body adornments such as hairstyles.”

[European ‘dignity’ and African ‘ubuntu’; ed.]

“The artist is intensively engaged with the restoration, appropriation and appreciation of historical black subjectivities. Through the archive, the ancestors become tangible in the present.”

The ancestors are also present in this work. Not only in the gazes of the women who step out of the past into our world. The birds, too, which fly through the pictorial space with a slight twist, as if freed from all earthly constraints, represent the souls of the deceased.

Mekondjo’s work is a labour of remembrance, and she wants us to encounter the gazes of the ancestors. Many details of her artistic practice, which also includes performances and rituals, show that she is concerned with “creating means of processing and healing”.

With regard to Article 1 of the German Constitution and the concept of dignity used here, the concept of ‘Ubuntu’ is significant, which can only be described, not translated in a single word:

“It is a cooperative, generous, spontaneous, friendly, caring and sharing attitude […]. It is a collective and not an individualistic approach […]. The art of being human is reflected in the Zulu proverb: I am (…) because you are.”

Ubuntu speaks of respectful coexistence and community, which gives the individual their meaning and significance. It is – also – a counter-concept to all theories and ideologies that define demarcation, separation and distinction according to “race”, gender, ancestry or origin.

It is an offer for a ‘we’.

(kvo)

Original German version…

… of the text about Tuli Mekondjo’s work “Kwariri Nyoko Kevako: Echoes of the Matriarchs” on the website of the German Bundestag (last checked in August 2025):

Kwariri Nyoko Kevako: Echoes of the Matriarchs, 2024 Fünfteilige Fototransferarbeit auf Leinwand,
260×535 cm / 180 ×460 cm

Courtesy Hales Gallery, New York
and Guns & Rain, Johannesburg

Referenzobjekt: Ekori (Leihgabe des Weltkulturen Museums Frankfurt am Main)

[Zur Künstlerin; ed.]

Tuli Mekondjo wurde 1982 in Angola als Tochter namibischer Eltern geboren, die sich im Exil der Befreiungsbewegung SWAPO angeschlossen hatten. Sie verbrachte ihre frühe Kindheit in Exillagern in Angola und Sambia.

Nach der Unabhängigkeit 1990 kehrte die Familie nach Namibia zurück. Durch den frühen Tod ihrer Eltern übernahm Tuli Mekondjo frühzeitig die Verantwortung für ihre Geschwister und verzichtete auf ein Studium.

In ihren künstlerischen Arbeiten konzentriert sich Tuli Mekondjo auf die Erinnerung und Aufarbeitung der deutsch-namibischen Kolonialgeschichte und wurde international mit Installationen, Werken und Performances bekannt, die auf Recherchen in privaten und öffentlichen Archiven basieren.

Sie macht insbesondere die Erfahrungen von Frauen und Kindern sichtbar, deren Geschichten oft übersehen wurden – vor allem in den vor-herrschenden patriotischen Geschichten über den Unabhängigkeitskrieg, in denen Männer und Parteistrukturen im Mittelpunkt stehen.

[…]

Tuli Mekondjo lebt in Windhoek (Namibia).

[Zum Thema des Werkes von Tuli Mekondjo: Artikel 1 des Grundgesetzes; ed.]

Seit der Antike beschäftigen sich Philosophen mit der Frage, was den Menschen von allen anderen Lebewesen unterscheidet. Der Begriff der dignitas [Würde] spielte dabei eine zentrale Rolle.

[… D]er Philosoph Immanuel Kant […] sprach als erster allen Menschen unabhängig von Herkunft, Religion oder Stand die gleiche Würde zu, indem er den Wert des Menschen dem Wert von Dingen gegenüberstellt.

Während letzterer klar messbar, auch verhandelbar ist, ist der Wert von Menschen nicht in Geld oder vergleichbaren Werten aufwiegbar.

Kants Definition ist bis heute die Grundlage für unser Verständnis des Begriffs Würde. Teil der deutschen Verfassung wurde er, als parallel auch die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte der Vereinten Nationen entstand.

Verabschiedet im Dezember 1948, steht die Würde hier in der Präambel als Voraussetzung für die danach aufgezählten Menschenrechte […].

Sowohl dem Grundgesetz als auch der Menschenrechtscharta hört man die Vergangenheit an. Die zwei Weltkriege, der Nationalsozialismus und der Holocaust sind Referenzpunkte für beide Texte.

[Artikel 1 des Grundgesetzes:
“(1) Die Würde des Menschen ist unantastbar. Sie zu achten und zu schützen ist Verpflichtung aller staatlichen Gewalt.
(2) Das Deutsche Volk bekennt sich darum zu unverletzlichen und unveräußerlichen Menschenrechten als Grundlage jeder menschlichen Gemeinschaft, des Friedens und der Gerechtigkeit in der Welt.
(3) Die nachfolgenden Grundrechte binden Gesetzgebung, vollziehende Gewalt und Rechtsprechung als unmittelbar geltendes Recht.” Quelle: Website des Bundestags; ed.]

[Zum Werk von Tuli Mekondjo; ed.]

Die namibische Künstlerin Tuli Mekondjo richtet ihren Blick auf einen Teil deutscher Geschichte, der noch vor dem Nationalsozialismus liegt.

Namibia war zwischen 1884 und 1915 als das sogenannte Deutsch-Südwestafrika deutsche Kolonie. Die Schutztruppen hatten Hunderttausende Namibierinnen und Namibier von ihrem Land vertrieben, zur Zwangsarbeit an neu zu bauenden Eisenbahnnetzen und in den Bergwerken gezwungen und in Lager gesperrt.

Der Tod von mehr als 100.000 Menschen wurde entweder billigend in Kauf genommen oder, gestützt auf einen explizit ausgesprochenen Schießbefehl, planmäßig verursacht.

Parlamentarier wie August Bebel stellten damals empört die Situation in Deutsch-Südwestafrika im Reichstag zur Debatte:

“Im Februar 1894 erschien der Sozialdemokrat August Bebel mit einer ‘Nilpferdpeitsche’ im Reichstag. Mit ihr veranschaulichte er seinen Vorwurf, dass deutsche Kolonialbeamte brutal nackte Afrikanerinnen blutig auspeitschen ließen.

Auch andere Abgeordnete griffen nun Zeitungsmeldungen auf, die über harte Körperstrafen und den sexuellen Missbrauch von Afrikanerinnen berichtet hatten. Damit eröffneten sie einen Reigen von Kolonialskandalen, die Reichstag und Öffentlichkeit die nächsten Jahrzehnte beschäftigen sollten.”

Dieser drastische Auftritt war nur der Anfang parlamentarischer Debatten, die 1906 sogar zur Auflösung des Parlaments und zu Neuwahlen führten.

Die Verbrechen der deutschen Schutztruppen, insbesondere in der Zeit von 1904 bis 1908, wurden im Jahr 2021 durch den damaligen Außenminister Heiko Maas als Völkermord anerkannt. Bis heute dauert die Aufarbeitung der deutschen Kolonialzeit an.

Nicht nur Historikerinnen und Historiker, auch Kulturinstitutionen, deren ethnologische Sammlungen mit Artefakten und menschlichen Überresten aus den einstigen Kolonien gefüllt wurden, widmen sich deren Erforschung und Kontextualisierung. Tuli Mekondjo ist dabei eine gefragte Gesprächspartnerin und Beraterin.

[‘Red line’ trennt Nord- und Südnamibia; ed.]

Die Arbeit, die sie für den Deutschen Bundestag in Referenz zu Artikel 1 umsetzte, besteht aus fünf zu einem einzigen Bild zusammengenähten Leinwänden, die von fein gestickten blauen und roten Linien durchzogen werden.

Mekondjo versteht sie als eine sinnbildliche Landkarte Namibias, die durch die von der deutschen Kolonialmacht initiierten, von den namibischen Männern erbauten Eisenbahnlinien gekennzeichnet wird.

Entlang der blauen Trassenlinien finden sich Zeichen für Arbeitscamps und jene Lager, in denen Aufständische und ihre Frauen und Kinder interniert und zu Tode gehungert wurden.

Eine schmale rote Linie steht für die ‘red line’, eine Grenze, die zwischen Nord- und Südnamibia gezogen wurde, um im Norden verbreitete Tierseuchen fernzuhalten. Sie war auch der Rekrutierungsort für Männer, die sich freiwillig zur Arbeit in den Minen meldeten und dort gemustert wurden:

Die Trennung des Landes in Nord und Süd separierte Ethnien, Stammesgruppen und Familien. Noch heute funktioniert Namibia nach den territorialen Grenzen, die die deutschen Schutztruppen damals zogen, noch heute erwachsen aus den damaligen Setzungen Feindschaften und der Mangel eines Gemeinsinns für das ganze Land. (T.M.)

[Perspektive der Frau; ed.]

Zwischen den Linien zeigt Mekondjo auf Leinwand transferierte Fotos aus namibischen Archiven. Die weit größte Präsenz gibt sie dabei den Frauen, denen dieses Werk unter dem Titel ‘Echos der Matriarchinnen’ gewidmet ist.

Sie zeigt junge und alte, in traditioneller Kleidung oder nackt, mit oder ohne Schmuck, die meisten schauen direkt auf die Betrachtende / den Betrachtenden. Eher im Hintergrund zeigt sie Fotografien von Männern – sowohl der aufständigen [aufständischen, ed.] Hereros und Nama als auch Aufnahmen aus Arbeitslagern.

Sie erläuterte in einem Gespräch ihre Schwerpunktsetzung:

Die Frauen Namibias haben inmitten von Leid und Tod die Kultur, die Traditionen und die Fruchtbarkeit bewahrt, sie haben das Leben erhalten und für unser Überleben gesorgt […]

Unser Selbstverständnis ist ein matriarchales: Wir definieren uns immer über den Clan der Mutter, denn sie führt den Haushalt, sie gebiert die Kinder und zieht sie groß. Die Mutter ist das Zentrum jeder Familie.

Die Männer, die gesund genug waren, um in den Kupferminen zu arbeiten, verließen ihre Dörfer. Manchmal für drei Monate, manchmal für ein ganzes Jahr. Die Frauen blieben mit den Kindern und den Alten zurück und mussten plötzlich Mutter und Vater auf einmal sein.

Sie bestellten die Felder, brachten die Ernte ein, kochten, sorgten sich um die Tiere – und waren verantwortlich für die Kinder, die Alten, die Kranken. Manchmal kamen die Männer nicht zurück – entweder, weil sie gestorben waren, oder weil sie im Süden neue Familien gegründet hatten. (T.M.)

[Weibliche Stimmen als künstlerische Methode; ed.]

Die Tatsache, dass Tuli Mekondjo Frauen in den Mittelpunkt ihrer Bilderzählung stellt, geht über die konkreten Erinnerungen an die Rolle der Frauen weit hinaus.

Die Wissenschaftlerin und Galeristin Julie Taylor beschrieb, dass weibliche Stimmen in postkolonialen Texten und Kunstwerken zu einer künstlerischen Methode geworden seien, um scheinbar objektivierte und bereits kanonisierte Narrative in Frage zu stellen.

Gerade wenn deren Inhalte als fremdbestimmt wahrgenommen werden, weil sie nicht von oder mit den Betroffenen und ihren Nachkommen, sondern in Erzählungen über sie etabliert wurden, reproduzierten sie alte Herrschaftsmuster und Abhängigkeiten.

Weibliche Stimmen stehen in dieser Sichtweise für subjektive und kleinteilige persönliche Erzählungen jenseits festgeschriebener Gewissheiten, für Wissen und Erinnerungen, die bisher nicht gehört oder nicht für bedeutungsvoll gehalten wurden.

Mit ihnen und durch sie zu sprechen, bedeutet “Widerstand, Umdeutung und vor allem den Anspruch darauf, die eigene Geschichte selbst erzählen zu können.”

Tuli Mekondjo erhebt den Anspruch auf neue Formen des Erinnerns.

“Bei ihrer Beschäftigung mit kolonialen ethnografischen Fotografien interessiert sich Tuli Mekondjo besonders für den Verlust von mündlichen Überlieferungen und kulturellen Praktiken der Aawambo Kwanyama, die von Initiationsritualen bis zu Körperschmuck wie Frisuren reichen.”

[Europäische ‘Würde’ und afrikanisches ‘Ubuntu’; ed.]

“Die Künstlerin beschäftigt sich intensiv mit der Wiederherstellung, Aneignung und Würdigung historischer schwarzer Subjektivitäten. Durch das Archiv werden die Ahnen in der Gegenwart greifbar.”

Die Ahnen sind auch in dieser Arbeit präsent. Nicht nur in den Blicken der Frauen, die aus dem Damals in unsere Lebenswelt treten. Auch die Vögel, die, als seien sie allen irdischen Zwängen enthoben, leicht verdreht den Bildraum durchfliegen, stehen für die Seelen der Verstorbenen.

Mekondjos Werk ist Erinnerungsarbeit und sie will, dass wir den Blicken der Ahnen begegnen. Viele Details ihrer künstlerischen Praxis, zu der auch Performances und Rituale gehören, zeigen, dass es ihr darum geht, “Mittel zur Verarbeitung und Heilung zu schaffen”.

In Bezug auf Artikel 1 GG und den hier verwendeten Begriff der Würde ist dabei das Konzept ‘Ubuntu’ von Bedeutung, das nur zu beschreiben, nicht mit einem Wort zu übersetzen ist:

“Es ist eine kooperative, großzügige, spontane, freundliche, sorgende und teilende Grundhaltung […]. Es ist ein kollektiver und nicht individualistischer Ansatz […]. Die Kunst des Menschseins spiegelt sich in dem Zulu-Sprichwort: Ich bin (…), weil Du bist.”

Ubuntu spricht von respektvollem Miteinander und von Gemeinschaft, die dem Einzelnen erst seinen Sinn und seine Bedeutung gibt. Es ist – auch – ein Gegenentwurf zu allen Theorien und Ideologien, die Abgrenzung, Trennung, Unterscheidung nach ‘Rasse’, Geschlecht, Abstammung oder Herkunft definieren.

Es ist ein Angebot für ein Wir.

(kvo)”

• Full text “Tuli Mekondjo (Artikel 1 GG) – ‘Kwariri Nyoko Kevako: Echoes of the Matriarchs'” (in German) on the website of the German Bundestag (last checked in August 2025)

• See also the text “Tuli Mekondjo ‘Kwariri Nyoko Kevako: Echoes of the Matriarchs’ at the German Bundestag” by the Hales Gallery (New York) in the ‘Arts’ section of this website

• See also the report “Artist Tuli Mekondjo Makes History at Bundestag” by the Namibian in the ‘Media Reports’ section of this website